{"id":1595,"date":"2017-11-06T00:00:00","date_gmt":"2017-11-06T05:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/www.namb.net\/apologetics\/resource\/la-santeria-una-religion-de-adivinacion-magia-y-sacrificio-de-animales-2\/"},"modified":"2020-06-21T21:26:19","modified_gmt":"2020-06-22T01:26:19","slug":"la-santeria-una-religion-de-adivinacion-magia-y-sacrificio-de-animales","status":"publish","type":"resource","link":"https:\/\/www.namb.net\/apologetics\/resource\/la-santeria-una-religion-de-adivinacion-magia-y-sacrificio-de-animales\/","title":{"rendered":"La Santer\u00eda: Una religi\u00f3n de adivinaci\u00f3n, magia y sacrificio de animales"},"content":{"rendered":"<p><em>Por: Dr. Donald T. Moore<\/em>&nbsp;<\/p>\n<p>El Tribunal Supremo de los E.U. derog&oacute; una ordenanza de un pueblo en el estado de Florida que prohib&iacute;a el sacrificio de animales y por lo tanto dio el visto bueno a esta pr&aacute;ctica. La secta conocida como la Santer&iacute;a as&iacute; gan&oacute; una victoria para sus ritos.<\/p>\n<p>Pero &iquest;qu&eacute; es la santer&iacute;a? Es una religi&oacute;n afro-caribe&ntilde;a que combina aspectos animistas y pante&iacute;stas con la adoraci&oacute;n de los antepasados y el catolicismo cubano. Es una religi&oacute;n sincretista que mezcla la creencia en los orichas o los dioses del pante&oacute;n yoruba, un pueblo al suroeste de Nigeria, con los santos cat&oacute;licos. A veces se identifica como la religi&oacute;n de los <em>orichas<\/em><sup>i<\/sup>. Contiene un gran n&uacute;mero de mitos, cuentos o leyendas (patak&iacute;) que dan raz&oacute;n de ser de muchos de sus ceremonias y costumbres y las hace m&aacute;s comprensibles. Aunque existen m&aacute;s de 400 divinidades de las cuales se adoran a&nbsp;d<span>iecis&eacute;is<\/span> activamente<sup>ii<\/sup>, los que forman la base principal son Obatal&aacute;, Och&uacute;n, Yemay&aacute;, Oy&aacute;, Chang&oacute; y los Guerreros que son Elew&aacute;, Og&uacute;n, Ochosi y Oz&uacute;n. Alrededor de estos orichas que son a su vez deidades y santos se celebran ritos de iniciaci&oacute;n, adivinaci&oacute;n y magia.<\/p>\n<p>En esencia la santer&iacute;a es una religi&oacute;n adivinatoria que ofrece al creyente los medios para tener acceso al conocimiento del mundo y a las fuentes principales de poder. A su vez practica la magia imitativa con preceptos positivos y negativos. Reclama enf&aacute;ticamente que no practica la magia negra, solamente la blanca. La santer&iacute;a adora a Olofi, que tambi&eacute;n se le llama a Olodumare y Olorun, el Dios Todopoderoso y el Ser Supremo, y a los orichas en las fuerzas de la naturaleza donde se manifiesta la voluntad de Dios. La meta central del santero es adorar a los santos (orichas), observar sus fiestas, obedecer sus &oacute;rdenes y llevar a cabo sus ritos. A cambio de una sumisi&oacute;n total, se le promete poderes sobrenaturales y protecci&oacute;n de lo malo. Eso incluye el bienestar, la salud, influencia, puestos, la posibilidad de prever el futuro y modificarlo y las otras cosas que el ser humano busca.<\/p>\n<p>&iquest;C&oacute;mo surgi&oacute; la santer&iacute;a? Cuando los colonizadores adquirieron miles de yorubas para esclavos en Cuba, Brasil, Hait&iacute; y Trinidad, estos se aferraron a sus pr&aacute;cticas religiosas, mezcl&aacute;ndolas con otras tradiciones africanas y ajustando su religi&oacute;n al nuevo medio ambiente del Nuevo Mundo. Debido a la persecuci&oacute;n cat&oacute;lica cubana, no las pod&iacute;an practicar abiertamente. Por lo tanto, asimilaron los s&iacute;mbolos de la Iglesia Cat&oacute;lica Romana, la &uacute;nica iglesia legal en Cuba. Conforme a las semejanzas de los santos cat&oacute;licos a sus dioses, les dieron nombres yorubas, al adoptarlos a su fe tradicional. De manera que cuando celebraron sus rituales daba la apariencia de una adoraci&oacute;n cat&oacute;lica, pero en realidad en forma clandestina segu&iacute;an adorando a los orichas yorubas. Por supuesto, este proceso de convivencia y adaptaci&oacute;n a trav&eacute;s de varios siglos modific&oacute; tambi&eacute;n las pr&aacute;cticas yorubas de Nigeria<sup>iii<\/sup> combin&aacute;ndolas con los de otros pa&iacute;ses africanos. Con el &eacute;xodo y exilio en masa de Cuba despu&eacute;s de 1959 se ha extendido esta fe en los orichas y sus pr&aacute;cticas a Puerto Rico<sup>iv<\/sup> y a los distintos lugares en los E.U. tales como Miami, Nueva York, New Jersey, Chicago y Los Angeles y a varios pa&iacute;ses de Am&eacute;rica hispana como Panam&aacute;, Venezuela, M&eacute;xico y la Rep&uacute;blica Dominicana.<\/p>\n<p><strong>Sus deidades<\/strong>&nbsp;<\/p>\n<p>Para el santero, la persona iniciada en la religi&oacute;n de los orichas, las deidades son entidades sobrenaturales y emanaciones de Olofi, el Dios Creador de los seres humanos y de los otros santos. Las divinidades tienen dos aspectos, uno de los cuales es el control de una variedad de esfuerzos, empe&ntilde;os e intereses humanos y el otro es la representaci&oacute;n de diferentes elementos o fuerzas de la naturaleza. <em>Algunos de los diez-y-seis principales que se adoran son las siguientes:<\/em>&nbsp;<\/p>\n<ul>\n<li><em>Obatal&aacute;<\/em>, representado por el santo cat&oacute;lico de la Virgen de las Mercedes, es el padre de los orichas, el patr&oacute;n de la paz y la pureza.<\/li>\n<li><em>Orunla<\/em>, tambi&eacute;n conocido como If&aacute; y Or&uacute;nmila, es el patr&oacute;n de los sacerdotes (babalawos) y el principal adivino del pante&oacute;n yoruba. Es representado por el santo cat&oacute;lico de San Francisco de As&iacute;s.<\/li>\n<li><em>Yemay&aacute;<\/em>, la patrona de los mares y de la maternidad por ser la primera madre de la humanidad, es madre de catorce de los m&aacute;s importantes orichas, incluyendo a Chang&oacute;. Suele ser representada por la Virgen de Regla.<\/li>\n<li><em>Och&uacute;n<\/em>, la hermana menor de Yemay&aacute; y la pr&oacute;diga due&ntilde;a del amor, del matrimonio, del oro y de los r&iacute;os, es la concubina favorita de Chang&oacute;. Se le representa como la Virgen de la Caridad del Cobre, la patrona de Cuba.<\/li>\n<li><em>Oy&aacute;<\/em>, la reina de los muertos, due&ntilde;a de la llama (fuego) y patrona del cementerio, es una de las queridas favoritas de Chang&oacute; y esta hija de Yemay&aacute; suele ser representada por Santa Teresa y la Virgen de la Candelaria. Se conoce en Puerto Rico como la tierra de Oy&aacute;.<\/li>\n<li><em>Chang&oacute;<\/em>, la divinidad de la virilidad, el patr&oacute;n del fuego, el rel&aacute;mpago y el trueno, proporciona victoria sobre los enemigos y toda dificultad. Se le representa a este hijo de Yemay&aacute; con la imagen de Santa B&aacute;rbara. Cometi&oacute; incesto con su madre y ten&iacute;a otras tres mujeres incluyendo a Och&uacute;n y a Oy&aacute;.<\/li>\n<\/ul>\n<p><strong>Cuatro deidades forman el grupo identificado como los Guerreros.<\/strong> Son Elew&aacute; (Elegua, Elegu&aacute; o Eleggu&aacute;), Og&uacute;n, Ochosi y Oz&uacute;n.<\/p>\n<blockquote dir=\"ltr\">\n<p><em>Elew&aacute;<\/em> es el guardi&aacute;n de las puertas, incluso la de los muertos, y el mensajero de Olofi y de los otros orichas. Sin &eacute;l nada se puede lograr. Es la deidad principal de la adivinaci&oacute;n del santero. Suele ser representado por los santos cat&oacute;licos de San Antonio y el Ni&ntilde;o de Praga o de Atocha. Adem&aacute;s, se le representa con otra imagen: una piedra que tenga forma de cabeza y que con frecuencia se encuentra detr&aacute;s de una puerta de la casa.<\/p>\n<p><em>Og&uacute;n<\/em>, un hijo de Yemay&aacute; representado por la imagen de San Pedro, es el patr&oacute;n de los metales y de toda persona que trabaja.<\/p>\n<p><em>Ochosi<\/em>, el hijo de Yemay&aacute; representado por la imagen de San Norberto, es el patr&oacute;n de los cazadores.<\/p>\n<p><em>Oz&uacute;n<\/em>, el oricha que siempre acompa&ntilde;a a Elew&aacute;, advierte a los santeros cuando se aproxima el peligro. Su representaci&oacute;n es la imagen de San Juan Bautista.<\/p>\n<\/blockquote>\n<p>Adem&aacute;s de los santos cat&oacute;licos para simbolizar a las divinidades, se representan a todos los orichas por &#8220;los fundamentos y secretos del santo&#8221;. Estos fundamentos son un conjunto de una o m&aacute;s piedras (<em>otanes<\/em>) recogidas para la iniciaci&oacute;n (&#8220;asiento&#8221;),&nbsp;diecis&eacute;is (<em>diloggun<\/em>) y diversos atributos que son peque&ntilde;as figuras y objetos que representan los poderes y caracter&iacute;sticas de la deidad. Las piedras consagradas, que se conservan en grandes soperas del color del oricha, sirven para obtener una serie de beneficios, para protegerse de los infortunios y malas influencias que les asechan. Est&aacute;n imbu&iacute;das de ash&eacute; que quiere decir que est&aacute;n hechas de energ&iacute;a c&oacute;smica como todas las dem&aacute;s cosas en el universo. Estas piedras son la representaci&oacute;n m&aacute;s fundamental del oricha y se las trata como seres vivos ba&ntilde;&aacute;ndolas con l&iacute;quidos sagrados refrescantes hechos de plantas, limpi&aacute;ndolas, frot&aacute;ndolas con aceite y aliment&aacute;ndolas con la sangre de los animales del oricha. Al convertirse en la divinidad, las piedras como habitaciones de los orichas cobran personalidad, adquieren el poder (<em>ash&eacute;<\/em>) del dios o del esp&iacute;ritu que se fija en &eacute;l. Se usan las caracoles para la adivinaci&oacute;n. El iniciado los conserva en su casa junto a las deidades en vez de en un templo especial. Adem&aacute;s, muchos de sus ritos se llevan a cabo en las propias casas de los feligreses.<\/p>\n<p>Los collares de cuentas (<em>eleke<\/em>) del color caracter&iacute;stico de cada oricha son otro s&iacute;mbolo muy importante. Los colores de los orichas irradian ash&eacute;. Cuando ostentan el color de un oricha, evidencia la veneraci&oacute;n que se le profesa, y el color protege a su adorador al desviar la agresi&oacute;n de la brujer&iacute;a que se intenta lanzarle. As&iacute; resguardan a sus hijos con sus colores.<\/p>\n<p><strong>Las iniciaciones<\/strong>&nbsp;<\/p>\n<p>Existen dos caminos de progresi&oacute;n en la jerarqu&iacute;a de poder y prestigio que es esencialmente un proceso ritual de once categor&iacute;as, desde el no creyente hasta convertirse en un elevado grado de conocimiento y protecci&oacute;n<sup>v<\/sup>, en un <em>om&oacute;koloba<\/em> (uno que haya recibido a Olofi). Los diversos rituales facilitan un mayor poder y conocimiento. Los no creyentes carecen del poder que genera esta religi&oacute;n y por lo tanto, la protecci&oacute;n adecuada contra el mal. En los dos caminos hay que recibir a los Guerreros aunque los dem&aacute;s pasos var&iacute;an; en uno hay ocho pasos y en el otro hay cinco<sup>vi<\/sup>.<\/p>\n<p>Con frecuencia se refiere a la iniciaci&oacute;n con el nombre de &#8220;asiento&#8221; que significa contrato y obligaci&oacute;n. Es un contrato en el cual el oricha conviene en proteger a su hijo, y &eacute;ste en servirlo, pues es su obligaci&oacute;n. Tambi&eacute;n se usa la expresi&oacute;n de &#8220;<em>hacer el santo<\/em>&#8221; para referirse a la iniciaci&oacute;n.<\/p>\n<p>El proceso de iniciaci&oacute;n es largo, complicado y costoso<sup>vii<\/sup>. Consta de varias fases y varia seg&uacute;n el oricha. Primero hay que determinar cu&aacute;l de los orichas corresponde a la persona que busca ayuda. Por medio de la adivinaci&oacute;n se determina esto y un santero, ya iniciado, puede hacer esto o para m&aacute;s certeza un sacerdote<sup>viii<\/sup> (<em>babalawo<\/em>). Empieza con el recibimiento de los collares y termina con el &#8220;asiento&#8221;. La ceremonia de imposici&oacute;n de cinco collares de diversos colores correspondientes a cinco orichas consta el primer paso. Los preparativos para la iniciaci&oacute;n incluyen un ba&ntilde;o especial y el vestirse de ropa blanca como s&iacute;mbolo de una nueva vida. A veces las aguas del ba&ntilde;o de purificaci&oacute;n simbolizan el l&iacute;quido amni&oacute;tico en el cual se encuentra una criatura antes de nacer. En la iniciaci&oacute;n se le asigna formalmente a un oricha que tambi&eacute;n se identifica como el &#8220;&aacute;ngel de la guarda&#8221;, que designa al dios protector y cuidador del iniciado. Incluye ceremonia de sacrificios de animales, una adivinaci&oacute;n en cuanto al futuro del iniciado y un a&ntilde;o de obediencia a ciertas tab&uacute;es y restricciones. Durante este primer a&ntilde;o es necesario obedecer a ciertas prohibiciones sobre el vestido, las relaciones sexuales, la comida y la vida diaria durante todo este tiempo.<\/p>\n<p>Debe sacrificar animales en la iniciaci&oacute;n, pues &#8220;no hay nacimiento sin sangre&#8221;. Se cree que en la iniciaci&oacute;n uno nace a una vida nueva. Al final se le considera al iniciado un hijo (<em>omo<\/em>) de su oricha, pues durante la ceremonia se simboliza una nueva realidad: el iniciado ha nacido de nuevo.<\/p>\n<p>Para muchos santeros esta iniciaci&oacute;n es solamente la primera de una serie de ceremonias que le lleva a comprometerse m&aacute;s con los orichas, pues esta relaci&oacute;n con los orichas puede extenderse a incluir a varios. Al &#8220;hacer el santo&#8221; le abre el paso para uno de dos caminos, el camino del santo abierto para todos los hombres y mujeres y el de Orula (Or&uacute;nla, Or&uacute;nmila o If&aacute;) abierto s&oacute;lo a los hombres que ser&aacute;n sacerdotes (babalawos).<\/p>\n<p>No solamente durante la ceremonia de la iniciaci&oacute;n sino durante diferentes ceremonias se logra a trav&eacute;s de los tambores y ciertas danzas un estado alterado de conciencia conocido como trance o posesi&oacute;n. Se describe como el momento <em>cuando &#8220;baja el santo&#8221;<\/em> o que el iniciado tiene &#8220;el santo montado&#8221; que da &eacute;nfasis en la acci&oacute;n del oricha al descender y montar la cabeza del santero. Esta frase se&ntilde;ala el control del oricha sobre los movimientos fren&eacute;ticos y los gestos de la persona, los cuales hace posible la identificaci&oacute;n del oricha.<\/p>\n<p>En otras ocasiones la sangre de los animales sacrificados, o se derrama directamente sobre las piedras (<em>otanes<\/em>) de las divinidades, o los orichas la toman directamente por la boca de sus hijos cuando est&aacute;n pose&iacute;dos por ellos. A veces cuando un santero est&aacute; pose&iacute;do (&#8220;montado&#8221;) por un oricha, &eacute;ste bebe la sangre que sale de la vena juglar despu&eacute;s de quitar la cabeza del animal sacrificado.<\/p>\n<p><strong>Las pr&aacute;cticas adivinatorias<\/strong>&nbsp;<\/p>\n<p>Debido a su fe en la reencarnaci&oacute;n, creen que dentro de ciertas limitaciones es posible escoger el tipo de destino en la pr&oacute;xima vida antes de nacer. A la vez esto implica que hay una serie de cosas predeterminadas en la vida, tales como car&aacute;cter, ocupaci&oacute;n, pobreza o riqueza, inteligencia, suerte o desdicha y duraci&oacute;n de vida. As&iacute; que aunque no es posible cambiar el destino en s&iacute;, uno puede empeorarlo al quebrantar una prohibici&oacute;n o tab&uacute; de su oricha, desobedecer una deidad o alg&uacute;n trabajo de brujer&iacute;a que no haya podido vencer puede alterarlo. As&iacute; cobra valor las ceremonias adivinatorias, pues por medio de ellas se recibe valiosos consejos que les permiten a que ese destino sea lo menos honroso o a que sea mucho mejor por tener menos problemas y recibir los mayores beneficios posibles. Para ayudar en estas situaciones, la adivinaci&oacute;n juega un papel crucial, porque las influencias negativas pueden ser corregidas o mejoradas cuando se descubre el porqu&eacute; y el origen de ellas al obedecer las instrucciones se&ntilde;aladas por la adivinaci&oacute;n. As&iacute; que no s&oacute;lo descubre las razones espirituales para los innumerables problemas y situaciones dif&iacute;ciles de la vida ordinaria, tales como la salud, el amor y el dinero, sino se informa la manera de resolverlos. Adem&aacute;s las experiencias de los orichas en la mitolog&iacute;a ofrece modelos de acci&oacute;n de la cual se saca provecho.<\/p>\n<p>Los funcionarios religiosos m&aacute;s caracter&iacute;sticos de los rituales de adoraci&oacute;n son el <em>babalawo<\/em> y el santero. Sus respectivos instrumentos ordinarios de adivinaci&oacute;n son el <em>opele<\/em> y el <em>diloggun<\/em> o caracol. Debido a que en la vida uno confronta muchos problemas y situaciones dif&iacute;ciles, se necesita la orientaci&oacute;n de Olofi, la deidad suprema, quien habla a trav&eacute;s de los sistemas de adivinaci&oacute;n. Al obedecer a las indicadas ceremonias de adoraci&oacute;n o veneraci&oacute;n a una deidad, uno puede esperar el &eacute;xito. La gran mayor&iacute;a de las ceremonias dependen del procedimiento adivinatorio del opele y el caracol para que puedan llevarse a cabo, aunque hay tres ceremonias que no dependen de estos. Las ceremonias que s&iacute; dependen de la adivinaci&oacute;n incluyen el recibimiento de los collares, las iniciaciones, los ba&ntilde;os lustrales, los sacrificios de animales de dos y cuatro patas y las ofrendas de vegetales, frutas, dulces y las l&aacute;mparas a una entidad sobrenatural y la participaci&oacute;n en una Misa Cat&oacute;lica o espiritual.<\/p>\n<p>Con frecuencia se interroga el <em>obi<\/em> y el <em>diloggun<\/em> para conocer la voluntad de los dioses, complacerlos o reparar a tiempo la negligencia o el error que se ha cometido contra ellos. As&iacute; tiene car&aacute;cter propiciatorio, preventivo o reparatorio. El uso del coco (<em>obi<\/em>), la herramienta b&aacute;sica de su sistema adivinatorio, se limita a contestar negativa o afirmativamente las preguntas que se les hace en un registro sobre asuntos que no son de gran envergadura. Un devoto sin estar necesariamente iniciado (&#8220;asentado&#8221;) puede hacer uso del coco, el m&eacute;todo de adivinaci&oacute;n muy corriente y expedito. A todo creyente le est&aacute; permitido consultar sus asuntos con el coco, el cual contesta seg&uacute;n la posici&oacute;n en que cae. Los que auguran favorablemente muestran o presentan la pulpa y los que &#8220;dicen no&#8221;, la corteza. Los santeros lo usan en sus ceremonias principales para adivinar el futuro de alguien y para determinar si a la divinidad le gusta cierta ofrenda.<\/p>\n<p>Normalmente el <em>opele<\/em> consiste de ocho pedazos de coco de tres a cinco pulgadas en di&aacute;metro insertados en una cadena. &#8220;El <em>babalawo<\/em> toma la cadena por el medio (cuatro pedazos de cada lado) y la tira al suelo en la direcci&oacute;n opuesta a donde &eacute;l se encuentra. Cada mitad del opele debe caer en el suelo en posici&oacute;n paralela a la otra&#8221; (S&aacute;nchez, 48). En total hay&nbsp;d<span>iecis&eacute;is<\/span> formas posibles en las cuales cada mitad puede caer. Conforme a como caen, se procede a darle la interpretaci&oacute;n de acuerdo a un conjunto de versos (caminos; patakies) y otros factores. Se tira una serie de veces para averiguar por d&oacute;nde le viene lo bueno o malo; se va preguntando por una lista de posibilidades. Cuando se descubre la deidad que est&eacute; protegiendo a la persona, se procede a averiguar el tipo de ritual aceptable para dicha deidad. Despu&eacute;s de conocer los detalles de tres oduns de la persona, su estado y la deidad que la defiende, es necesario proceder a aclarar lo que debe hacerse para apartar el mal y acercar el bien (S&aacute;nchez, 59). Luego de determinar el tipo de ritual que se ha de utilizar, es necesario especificar la clase de ingredientes a usarse. Un registro normal por lo general tiene validez por un per&iacute;odo aproximado de dos a tres meses cuando no envuelve una situaci&oacute;n riesgosa o peligrosa.<\/p>\n<p>Otros instrumentos para adivinar son los caracoles (<em>diloggun<\/em>). El n&uacute;mero de caracoles que se usan&nbsp;son d<span>iecis&eacute;is<\/span>&nbsp;y sirven de boca para la deidad, pues por medio de estos los orichas responden a las preguntas. El caracol de <em>Elew&aacute;<\/em> es el que se utiliza corrientemente y en este caso hay cinco piezas adicionales disponibles para un total de veintiuno. <em>Elew&aacute;<\/em> es el int&eacute;rprete de las soluciones ofrecidas por las deidades sobrenaturales a las necesidades de los mortales que acuden a un registro con caracol. Aunque se usan los caracoles de otras deidades para adivinar, se limita su uso a ocasiones poco frecuentes en la vida del creyente. El procedimiento adivinatorio del caracol es muy parecido al usado en el opele. Se usa una letan&iacute;a de invocaciones para comunicar con la deidad superior, &#8220;se pide permiso al &aacute;ngel de la guarda del consultado, se tira el caracol tres veces para sacar una letra principal y dos secundarias, se usan las cinco piezas adicionales del caracol para por medio de contestaciones de s&iacute; o no, averiguar&#8221; si a la persona le va bien o mal, &#8220;por mano de qui&eacute;n lo est&aacute;, qu&eacute; santo le protege y qu&eacute; debe hacer para que se aclare su camino&#8221; (S&aacute;nchez, 62).<\/p>\n<p>Adem&aacute;s hay otros instrumentos de adivinaci&oacute;n tal como los <em>ikines<\/em>, compuestos de&nbsp;d<span>iecis&eacute;is<\/span> semillas de pala y kol&aacute;. Pero su uso es mucho menos frecuente.<\/p>\n<p><strong>El sacrificio de animales<\/strong>&nbsp;<\/p>\n<p>El sacrificio es fundamental en el culto a los orichas, pues piden y agradecen este alimento. Para garantizar su eficacia hay que ce&ntilde;irse a la tradici&oacute;n y la t&eacute;cnica del sacrificio.<\/p>\n<p>La sangre de los animales no debe faltar en las ceremonias m&aacute;s importantes y cada divinidad tiene sus sacrificios favoritos que sirven de alimento para el oricha, pues no es un ser todopoderoso. Por eso el sacrificio le brinda la energ&iacute;a c&oacute;smica vital (<em>ash&eacute;<\/em>). Un oricha puede tener preferencia para el chivo, el carnero, el cerdo, el pez, la oveja o la tortuga mientras que a otro le gustan las aves tales como las gallinas blancas o negras, las palomas, los pollos, el gallo, la guinea, el codorniz, el ganso, el pavo o los patos. Adem&aacute;s hay ofrendas que no envuelven la sangre tales como la miel, la fruta o el vegetal como el frijol negro cocido y el arroz.<\/p>\n<p>Los orichas &#8211; materializados en sus piedras, con los caracoles e <em>ilekes<\/em> &#8211; no consumen la carne de los animales sacrificados, sino el <em>ash&eacute;<\/em> que contiene la sangre, la cual se derrama sobre los fundamentos de los santos y las cabezas de los iniciados. Se libera esta energ&iacute;a en virtud de la consagraci&oacute;n por medio de las palabras sagradas en yoruba en las invocaciones. La sangre acrecienta las energ&iacute;as de los dioses. Los mantiene potentes, eficientes y satisfechos de sus adoradores. De esta manera el oricha se alimenta y tambi&eacute;n se beneficia al santero. Hay que tener en cuenta que para la Santer&iacute;a sin sacrificios no hay salvaci&oacute;n ni prosperidad ni seguridad. Adem&aacute;s, los dioses no pueden prescindir de la sangre de los sacrificios, porque aumentan sus energ&iacute;as. &iexcl;Los orichas tienen que alimentarse! A la vez la sangre beneficia al que la ofrece y a los que participan en el sacrificio, pues les infunde nuevas fuerzas y vitalidad (<em>ash&eacute;<\/em>). As&iacute; aumenta sus energ&iacute;as y defensas naturales. Mediante el sacrificio se comulga y se estrecha la uni&oacute;n con los orichas, y los mismos beneficios alcanzan los que asisten a la matanza impregn&aacute;ndose de la esencia sagrada y poderosa de la sangre que es &#8220;vida de la vida&#8221;.<\/p>\n<p>Existen otras razones para el sacrificio de animales. A veces en la historia ha sido un medio de obtener el perd&oacute;n de alg&uacute;n oricha. Se hace adem&aacute;s en ocasiones para evitar a que la furia del creador se descargue sobre los seres humanos. En el ritual de la iniciaci&oacute;n la sangre suele simbolizar a veces el nuevo nacimiento del iniciado. En otras ocasiones su prop&oacute;sito es suplicatorio; tiene el fin de obtener un favor o un beneficio de alg&uacute;n oricha. A veces tiene el prop&oacute;sito de librarse de la mala influencia de un trabajo de hechicer&iacute;a, tal vez una enfermedad o aun la muerte. Adem&aacute;s suele usarse para una limpieza, una purificaci&oacute;n o un despojo para recoger las enviaciones de esp&iacute;ritus de poca elevaci&oacute;n moral. Por &uacute;ltimo en algunos rituales los animales simbolizan factores negativos o la muerte que adhieren a esos animales y que se alejan de uno (S&aacute;nchez, p&aacute;g. 36).<\/p>\n<p>A su vez los santeros aprovechan de varios argumentos para justificar este sacrificio de animales. Afirman que desde la creaci&oacute;n todo pacto entre Dios y el hombre ha sido ratificado por la sangre animal. Se necesita la v&iacute;ctima como prueba de la intenci&oacute;n del hombre de honrar el pacto. La misma sangre representa la energ&iacute;a de la cual todas las cosas fueron creadas. Ofrecer sangre a la deidad es darle un regalo de energ&iacute;a pura que puede ser usada otra vez en la creaci&oacute;n. Tanto la sangre de los animales sacrificados como las velas y las ofrendas de comida se dan a los orichas, y a trav&eacute;s de estos al dios creador Olofi. De esta manera las ofrendas de diferentes clases de energ&iacute;a sirven para rellenar los poderes de los orichas. Ni los orichas ni los muertos antepasados &#8220;comen&#8221; la sangre o la comida, m&aacute;s bien absorben las energ&iacute;as de estas ofrendas. Es igual para las velas. De las tres clases de ofrendas, la sangre es la m&aacute;s importante y la indispensable debido a que su energ&iacute;a es una viviente, de la cual el &#8220;mundo espiritual&#8221; se forma y se nutre. Por esta raz&oacute;n, concluyen los santeros, Dios siempre ha demandado del hombre un sacrificio de sangre para la ratificaci&oacute;n de cada pacto. Como ejemplo de un sacrificio m&aacute;ximo est&aacute; la muerte de Cristo en la cruz para establecer el nuevo pacto.<\/p>\n<p>Para la Santer&iacute;a la sangre de los animales sacrificados pertenece a los orichas y por lo tanto al dios creador Olofi. Se trata de un derecho divino. La matanza de los animales no se trata de algo sin sentido sino se lleva a cabo en ceremonias celebradas con gran seriedad y con mucho respeto y s&oacute;lo personas entrenadas por medio de los ritos iniciatorios apropiados lo llevan a cabo<sup>ix<\/sup>.<\/p>\n<p>Adem&aacute;s los santeros justifican este ritual refiri&eacute;ndose a la Biblia que, seg&uacute;n ellos, est&aacute; repleto de ejemplos de sacrificio de animales a Dios de parte de los Israelitas. Aun Abraham estaba dispuesto a sacrificar a su &uacute;nico hijo para complacer a su Dios. En el libro de Lev&iacute;tico Dios instruy&oacute; a Mois&eacute;s c&oacute;mo ofrecer el holocausto (Lev. 1:5). Al fin de la construcci&oacute;n del tabern&aacute;culo los doce pr&iacute;ncipes representando los doce tribus de Israel trajeron sus ofrendas a Jehov&aacute; y estas inclu&iacute;an el sacrificio de veinte animales (N&uacute;. 7:11-17). Aun cuando Mar&iacute;a dio luz a Jes&uacute;s y no podr&iacute;a llevar al templo el cordero requerido, llev&oacute; dos palomas al sacerdote, una para el holocausto y la otra para la ofrenda de paz (Lu. 2:22-24) en cumplimiento a Lev. 12. Jes&uacute;s mismo subray&oacute; la importancia de la sangre del sacrificio durante la &uacute;ltima cena al identificar la copa como la sangre del nuevo pacto. Seg&uacute;n el catolicismo se repite este sacrificio incruento continuamente en la misa.<\/p>\n<p>Argumentan tambi&eacute;n que algunos rabinos en la actualidad han conseguido permisos especiales para el sacrificio de animales que sus feligreses consumen. Se matan estos animales seg&uacute;n las leyes Mosaicas. Tal es el caso de los ritos de purificaci&oacute;n de &#8220;Kepuroth&#8221; que los jud&iacute;os &#8220;Hassidic&#8221; observan en la v&iacute;spera del &#8220;<em>Yom Kippur<\/em>&#8221; que culmina con la matanza de cientos de aves. Adem&aacute;s los musulmanes siguen las leyes de salud en el sacrificio de sus animales.<\/p>\n<p>En la Santer&iacute;a los santeros y sus familias comen la mayor parte de los animales. Creen que esta carne, consagrada a los orichas, es beneficiosa para la salud de los que la saborean, pues tiene grandes poderes sanadores. Por lo tanto, se consideran afortunados cuando la comen. No obstante, cuando se sacrifica al animal en un ritual de purificaci&oacute;n, creen que el animal ha absorbido los problemas, los peligros y las vibraciones negativas de la persona que recibi&oacute; este despojo. Por consiguiente nunca comen esta carne sino se elimina conforme a las instrucciones de cierto oricha.<\/p>\n<p>Adem&aacute;s, el argumento basado en la reencarnaci&oacute;n hace claro que el sacrificio de los animales para una causa espiritual adelantar&aacute; grandemente su evoluci&oacute;n espiritual.<\/p>\n<p>Tambi&eacute;n se arguyen de que si se matan millones de animales cada d&iacute;a para el consumo humano, &iquest;por qu&eacute; los orichas no pueden beneficiarse de unos cuantos? Adem&aacute;s, cuando se matan en un matadero, los animales sufren m&aacute;s que en el rito santero, pues debido al respeto por las deidades, consideran los animales sagrados para los orichas y los sacrifican con rapidez y con gentileza. Sufren mucho menos as&iacute; que en los mataderos. Tambi&eacute;n en ciertas ocasiones el sacrificio de una ave conforme a la instrucci&oacute;n de un oricha puede salvar la vida de muchas personas.<\/p>\n<p>Finalmente, puesto que todo en la naturaleza est&aacute; repleto de fuerza energ&eacute;tica (<em>ash&eacute;<\/em>) o vida, cuando se le da parte de esta energ&iacute;a a los orichas, el que se los ofrece recibe en cambio mil veces en la forma que se prefiere. Es indispensable darse cuenta de que la sangre tiene la mayor concentraci&oacute;n de energ&iacute;a, aunque tambi&eacute;n las velas dan mucha debido a la cera que tienen, y los cigarros sueltan mucha tambi&eacute;n. La deidad a quien se dedica absorbe esta energ&iacute;a (Gonz&aacute;lez Wippler, 173-185).<\/p>\n<p><strong>Los esp&iacute;ritus de los antepasados muertos<\/strong>&nbsp;<\/p>\n<p>Uno de los aspectos muy importantes es el culto y la veneraci&oacute;n de los antepasados muertos. Sus ra&iacute;ces se encuentran en la creencia en que los orichas tambi&eacute;n vivieron y murieron, pero ahora son simplemente otro aspecto de la misma fuerza sobrenatural. Los muertos<sup>xiii<\/sup>&nbsp;son algo fundamental para la Santer&iacute;a, pues al propiciarlos primero se abren las puertas que conducen a los orichas. A los muertos se tiene que dar su especial reconocimiento al pagar sus derechos, evocarlos, rezar a ellos y alimentarlos. Los muertos dependen de los vivos para mantenerse y no penar desfallecido en las tinieblas del otro mundo. De vez en cuando es preciso hacerles sacrificios para darles de comer. A veces se preparan objetos como un palo adornado por cintas y cascabeles que los representa. Ese palo se coloca en el ba&ntilde;o (Gonz&aacute;lez Wippler, p&aacute;g. 160-172).<\/p>\n<p>Toda ceremonia, incluso la imposici&oacute;n de los collares, comienza con una reverencia a los muertos que se extiende hasta los antepasados m&aacute;s remotos. Se cree que los difuntos pueden intervenir en sus vidas, protegerlos o importunarlos. Por eso, es necesario adular y propiciarse a ellos y por los mismos motivos que se procura ganarse el favor de los orichas. Cuando los muertos se sienten queridos y reciben las atenciones, velan por los creyentes en esta religi&oacute;n. Los santeros creen que tienen que ponerse en guardia contra las almas en pena, &#8220;esp&iacute;ritus oscuros&#8221;, errantes y mal intencionados, pues los muertos son m&aacute;s fuertes que los vivos. Por eso es indispensable la invocaci&oacute;n a los antepasados y a los dioses y la recitaci&oacute;n de las oraciones que se le rezan a los muertos.<\/p>\n<p>En cierta ceremonia se sacrifica a los muertos un animal de cuatro patas, normalmente un cerdo. Durante el sacrificio los presentes cantan y rezan en yoruba a todos los muertos, comenzando por los principales santeros difuntos. Como en todos los sacrificios de los animales, se separa la cabeza del cerdo de su cuerpo, coloc&aacute;ndola en un plato blanco. Se pone la cabeza junto con la sangre del animal debajo del altar donde los muertos pueden alimentarse. M&aacute;s tarde la llevan al cementerio o a un bosque.<\/p>\n<p>A veces se recomienda el rezo constante a los muertos de la familia de uno. Esto puede incluir prender una vela a todos y en algunos casos se colocan un peque&ntilde;o vaso de agua y otro de caf&eacute; al lado de una l&aacute;mpara como evidencia del respeto y el amor que se les tiene.<\/p>\n<p><strong>Los enfoques racionalista y realista<\/strong>&nbsp;<\/p>\n<p>Existen dos enfoques principales en nuestra sociedad hacia los fen&oacute;menos y las manifestaciones sobrenaturales del ultratumba. El <em>enfoque racionalista<\/em> insiste que todo est&aacute; en la mente del ser humano y no existe realidad externa a ella. Para esta postura las an&eacute;cdotas, las experiencias y testimonios no cuentan como evidencia firme, pues se puede enga&ntilde;ar a los cinco sentidos. As&iacute; que las experiencias de los creyentes en la Santer&iacute;a no tienen que ver con un mundo real externo al ser humano, sino puede ser de su propia creaci&oacute;n o imaginaci&oacute;n.<\/p>\n<p>El m&eacute;todo cien<\/p>\n<p><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Por: Dr. Donald T. 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